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La grandeza de la soledad

"Cada vez que sientas la soledad del aislamiento, recuerda a nuestros compañeros que nos han precedido y esté dispuesto a unirse a ellos, y no se preocupe por los demás, porque no te servirá de nada en absoluto ante Allah. Y si te llaman durante el viaje, no recurra a ellos, porque cuando se responde a ellos, te llevarán y fijarán en otra dirección "

Ibn Qayyim al Jawziyyaah (rahimahullaah)

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miércoles, 25 de abril de 2012

Advertencia Contra la Fitnah del Takfir



Advertencia Contra la Fitnah del Takfir


Por el Muhadith, Allama, Ash-Shaykh Muhammad Nasir ud-Din al-Albaani

Traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia




Luego, ¿cuál es la metodología? ¿Cuál es el camino?



No hay duda de el que camino correcto, el cual es un camino ejemplar, es sobre lo que el  Mensajero de Allah – SallAllaahu alayhi wa sallam – solía hablar constantemente y recordar a sus compañeros en cada  khutbah:

“Y la mejor guía es la guía de Muhammad – SallAllaahu alayhi wa sallam .”

Luego está sobre todos los musulmanes sin excepción y específicamente aquellos quienes se ocupan por cuenta propia del retorno del gobierno islámico, que ellos comiencen donde el Mensajero de Allaah – SallAllaahu alayhi wa sallam – comenzó. Hemos rotulado esto en dos palabras concisas:

Purificación y Educación

Porque conocemos la realidad firmemente establecida, la cual está siendo descuidada o más exactamente intencionadamente descuidada, por aquellos extremistas quienes no tienen nada mas que procalmar ellos el Takfir de los gobernantes, y ¡¡después  nada más!!


¡¡Y ellos siguen proclamando el Takfir de los gobernantes, luego nada emana de ellos, o sobre ellos, excepto la discordia y la lucha!!

Las calamidades en estos pocos años pasados, las cuales han sido a manos de estas personas, comenzando desde la discordia (fitnah) del Haraam de Makkah a la disensión en Egipto y la matanza de Sadaat. Finalmente, en Siria y ahora en Egipto y Argelia - una escena que cada uno puede ver; el derramamiento de sangre de muchos de los Musulmanes inocentes debido a estas fitan, tribulaciones, y el acontecimiento de muchas pruebas y calamidades.

Todo esto porque ellos se opusieron a muchos de los textos del Libro y la Sunnah y lo más importante de los cuales es:



"Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el Último Día y recuerde mucho a Allah." [Qur'an 33:21]



Si nosotros realmente queremos establecer el gobierno de Allah sobre la tierra – en realidad y no solo en una exigencia – entonces, ¿Comenzamos haciendo Takfir sobre los gobernantes mientras que no sea posible para nosotros confrontarlos - sin mencionar combatirlos- o comenzamos – con la obligación con la que – el Mensajero de Allah – SallAllaahu alayhi wa sallam – comenzó?

No hay duda de que la respuesta es:

" Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo ….."



Pero, ¿Con qué comenzó el Mensajero de Allaah – SallAllaahu alayhi wa sallam -?

Es conocido – con certeza – para cualquiera que ha olido la fragancia del conocimiento que el empezó con la Daw’ah entre indivíduos quienes pensó que estaban dispuestos a aceptar la verdad. Luego quienquiera que estuvo dispuesto a responderle, de los indivíduos que le respondieron de los nobles Compañeros – como es bien conocido en la biografía profética. Entonces el castigo y la dureza sobrecayó a estos musulmanes en Makkah. Después de eso vino la orden de la primera migración y la segunda hasta que Allaah Azza wa Jal consolidó el Islam en al-Madina al-Munnawara. De ahí comenzaron las escaramuzas y la oposición. Además de, la lucha entre musulmanes y los kuffaar por un lado y los judíos por el otro lado.……etc.



Por lo tanto es necesario para nosotros que comencemos por enseñar a la gente el Islam verdadero; como el Mensajero – SallAllaahu alayhi wa sallam – hubo empezado. Ahora no podemos sólo confinarnos a enseñar solo, porque han entrado en el Islam cosas que no son de él, y no tienen relación alguna con Islam, de la bida’ e innovaciones que fueron la razón de la perdición clara del alto estado del Islam.

Por todo esto es obligatorio sobre aquellos que invitan al Islam que empiecen con la purificación del Islaam de aquello que ha entrado en él.



El primer principio – “Purificación”

El segundo principio – “Educación”



La educación que está asociada con esta purificación es la educación de los activos jóvenes musulmanes sobre este Islam puro.

Si estudiamos la realidad de los grupos islámicos que han existido, por casi una generación, y sus ideas y la práctica de estas ideas. Encontraríamos que ¡muchos de ellos no se han beneficiado, tampoco ellos han beneficiado a otros con algo que pueda ser recordado! ¡¡A pesar de su ruido y griterío, de que ellos quieren un gobierno Islámico!! ¡¡La cual fué una razón del derramamiento de sangre del inocente con este argumento infundado!! Sin que ellos se hayan dado cuenta de algo de ello.

Seguimos teniendo noticias de sus creencia que están opuestas al Libro y la Sunnah y acciones que son negadas por el Libro y la Sunnah, sin mencionar sus intentos, una y otra vez con tentativas vanas que se oponen a la Sharia’.



Finalmente digo: hay una declaración la cual uno de los propagadores del Islam dijo, que yo solía esperar que sus seguidores se adherieran a ella y la cumplieran, que es: ‘Estableced el estado islámico en vuestro corazón y será establecido para vosotros en la tierra.’

Porque si un Musulmán corrige su Aqidah construida sobre el Libro y la Sunnah, entonces no cabe duda de que de ahí él corregirá su adoración, su correcto comportamiento y sus maneras etc.

¡Pero, con pena, estas buenas palabras no han sido llevadas acabo por esta gente, ellos persisten con una protesta clamorosa para establecer el estado islámico, pero sin ningún beneficio! y es dicho sobre ellos – y juro por Allaah por esto – que lo que el poeta dijo es cierto:



Esperas el éxito y no sigues su camino

Ciertamente un barco no navega en tierra firme.



Quizás en esto que he mencionado sea lo suficiente persuasivo para cada persona justa, y un final para cada opresor.

Buscamos la ayuda de Allah.

Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/01/warning-against-fitnah-of-takfeer.html

martes, 24 de abril de 2012

Consejos para aquellas mujeres que creen que el hogar es una prisión (para ellas)

Consejos para aquellas mujeres que creen que el hogar es una prisión (para ellas)
 



¿Es el hogar una prisión para las mujeres musulmanas?




Sheij Muhammad ibn Salih al-'Uzaymin
Traducido por Abu Qasim Fouzaan
Pregunta: ¿Hay algún consejo para aquellas mujeres que creen que el hogar es una prisión (para ellas)?


Sheij Muhammad ibn Salih al-'Uzaymin, , dice:

"Sí, lo que les digo a esas mujeres es que Aquel que ha hecho la casa una "prisión" es más apropiado decir que es Allah, el Poderoso y Majestuoso. El Altísimo dice:
"Y permanecer en vuestros hogares". [33:33]
Tambien, la narración auténtica del Profeta [  ], que dijo sobre las mujeres: " y sus casas son mejores para ellas ". La mujer es libre en su casa, ella vay viene a cada lugar de la misma y se ocupa de las necesidades de la casa y trabaja para sí misma , entonces, ¿dónde está el encarcelamiento o reclusión? Sí, es una prisión para aquella que quiera ser como un hombre. Lo que es bien sabido ,es que Allah, el Altísimo, ha puesto ciertas características para los hombres, así como para las mujeres y ha designado entre ellos con respecto a su constitución física, características e intelectos. Y le decimos a la mujer que dice que la mujer que permanece en su casa es como una prisión, que ella está en oposición a la declaración de Allah, el Altísimo, donde dice:
"Y permanecer en vuestros hogares". [33:33]


¿Cómo podemos considerar lo que Allah nos ha ordenado como una prisión? Es como dije, una prisión para la que quiera mezclarse con los hombres y sus actividades. Pues en verdad quien permanece en el hogar incluye la felicidad, la modestia, la timidez y la distancia de la fitnah [adversidad] . Del mismo modo en que se aleja a las mujeres de mirar a los hombres, porque cuando ella sale y ve a estos hombres, este hombre joven y guapo con ropa bonita , se expondrá a la fitnah del mismo modo que los hombres con ella.

Así que las mujeres deben temer a Allah y volver a lo que su Señor y Creador y a lo que el Mensajero del Señor de todos los mundos, [ ], ha mencionado a ellas y ellas deben saber con certeza que van a encontrarse con Allah, el Poderoso y Majestuoso, y Él les preguntará: "¿Cómo repondisteis a los Mensajeros? " Ellas no saben cuándo van a encontrarse con Allah. Puede ser que ella se despierte en su casa o palacio y por la noche en su tumba, o viceversa. Por lo tanto, estas mujeres deben temer a Allah y dejar estas malas ideologías occidentales . Ya que cuando estos occidentales consumen estas carnes sucias, dejaran los huesos y restos para nosotros después de que toda la carne se ha comido. Ahora ellos [los occidentales]quisieran que sus mujeres pudieran volver a ser una verdadera mujer, como la Muslimah, permaneciendo en su casa con la modestia y lejana de los lugares del mal y las adversidades, sin embargo, esto no pasará para ellos. ¿Es acorde con los musulmanes, para nosotros que tenemos nuestra propia religión, nuestras propias peculiaridades y características de seguirlos en su miseria/desdicha?! .Gloria a Allah, el Grande. No hay fuerza ni poder excepto con Allah.

السلام عليكم ورحمة الله ورحمة الله وبركاته


السؤال:

هل من كلمة للنساء اللاتي يعتبرن بأن المنزل سجن؟

الجواب :

نعم , الكلمة أن أقول لها , للمرأة الذي جعل البيت سجنا إن صح التعبير هو الله عز وجل .قال الله تعالى (وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ)

وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم في النساء (بيوتهن خير لهن) والمرأة في بيتها طليقة , تذهب

إلى كل ناحية من البيت , وتعمل حوائج البيت , وتعمل لنفسها فأين الحبس ؟ أين السجن ؟ نعم هو سجن على من تريد

أن تفرح وان تكون كالرجل .

ومن المعلوم أن الله تعالى جعل للرجال خصائص, وللنساء خصائص وميز بين الرجال والنساء خلقة ,وخلقا ,وعقلاً

ودينا حسب ما تقتضيه حدود الله عز وجل ونقول إن المرأة التي تقول إن بقاء المرأة في بيتها سجن أقول :

إنها معترضة على قول الله تعالى (وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ) كيف نجعل ما أمر الله به سجنا لكنه كما قلت سجن على من

تريد الفراهة والالتحاق بالرجال. وإلا فإنه سرور البقاء في البيت هو السرور وهو الحياء وهو الحشمة وهو البعد عن

الفتنة وهو البعد عن تطلع المرأة للرجال لأن المرأة إذا خرجت ورأت هؤلاء الرجال هذا شاب جميل وهذا كهل جميل

وهذا لابس ثيابا جميلة وما أشبه ذلك تفتتن بالرجال كما أن الرجال يفتتنون بالنساء فعلى النساء أن يتقين الله وأن

يرجعن إلى ما قال ربهن وخالقهن وإلى ما قاله رسول رب العالمين إليهن وإلى غيرهن وليعلمن أنهن سيلاقين الله عز

وجل وسيسألهن ماذا أجبتم المرسلين وهن لا يدرين متي يلاقين الله قد تصبح المرأة في بيتها وقصرها وتمسي في

قبرها أو تمسى في بيتها وتصبح في قبرها ألا فليتقي الله هؤلاء النسوة وليدعن الدعايات الغربية المفسدة , فإن هؤلاء

الغربيين لما أكلوا لحوم الفساد جعلوا العصب والعظام لنا نتلقف هذه العصب والعظام بعد أن سلب فائدتها هؤلاء

الغربيون , وهم الآن يئنون ويتمنون أن تعود المرأة . بل أن تكون المرأة كالمرأة المسلمة في بيتها وحيائها وبعدها عن

مواطن الفتن لكن أنى لهم ذلك , أنى لهم التناوش , من مكان بعيد أفيجدر بنا ونحن مسلمون لنا ديننا ولنا كياننا ولنا

آدابنا ولنا أخلاقنا أن نلهث وراءهم تابعين لهم في المفاسد .

سبحان الله العظيم لا حول ولا قوة إلا بالله.

نور على الدرب للشيخ ابن عثيمين

Traducido del Inglés al Castellano por um hanan para http://www.islamentrehermanas.com/



Fuente en árabe: http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=128088
 
viernes, 13 de abril de 2012

El motivo por el que el tormento de la tumba es ocultado al hombre

El motivo por el que el tormento de la tumba es ocultado al hombre

Alabado sea Allah.

Sheij Muhammad ibn ' Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo:

El tormento de la tumba es uno de los asuntos de lo oculto.
¿Cuántas personas en estas tumbas están siendo atormentadas, pero que no se dan cuenta, y cómo muchos de sus vecinos están siendo bendecidos con una puerta abierta hacia el Paraíso, pero no se dan cuenta?
Lo que está por debajo de las tumbas es conocido sólo por el Conocedor de lo No-visto.

El tormento de la tumba es uno de los asuntos de lo oculto, y si no fuera por la revelación que vino al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él ), no se sabría nada al respecto.

Por eso, cuando la mujer judía entró a 'A'ishah y le dijo que los muertos son atormentados en la tumba, ella se alarmó, hasta que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se acercó y le dijo y lo confirmó. Pero Allah puede causar a quien Él quiere de Sus siervos para ver lo vea, como Él hizo a Su Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para que viera a dos hombres que estaban siendo castigados, uno por ir sobre la propagación de rumores maliciosos, y el otro por no tomar las precauciones necesarias para protegerse de la orina.

Las razones por las cuales este es uno de los asuntos de lo oculto son las siguientes:
1 - Allah es el Más Misericordioso de entre aquellos que muestran misericordia, porque si fuéramos a ver el tormento de la tumba, esto haría de nuestra vida una miseria, porque si una persona sabe que su padre o un hermano o un hijo o cónyuge o pariente está siendo castigado en la tumba y no es capaz de salvarlo, entonces estaría en dificultades y no podría relajarse. Así que esto es una bendición de Allah.

2 - Sería un escándalo para los difuntos. Si Allah lo había ocultado y no sabíamos sus pecados, ya que eran asunto entre él y su Señor, y murió y Allah nos mostró su tormento, sería un gran escándalo para él. Así que él está ocultando una misericordia de Allah hacia el difunto.

3 – Se volvería complicado enterrar a los muertos, como se narró que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Si no fuera porque no os enterraríais unos a otros, hubiera pedido a Allah que oyerais el tormento de la tumba. "Narrado por Muslim, 2868.

Esto indica que el entierro podría llegar a ser muy difícil y la gente no lo haría, aunque si una persona merece ser castigada será castigada, incluso si se encuentra en la superficie de la tierra. Pero la gente podría imaginar que el castigo sólo se produce cuando la persona está enterrada, por lo que podrían no enterrarse unos a otros.

4 - Si fuera visible, la creencia en ello no tendría ninguna utilidad, ya que sería visible y nadie podría negarlo. Y esto podría obligar a todas las personas a creer, como dice Allah (interpretación del significado):

"Y al ver Nuestro castigo, dijeron [cuando ya no les beneficiaba en nada]: Creemos sólo en Allah" [Ghaafir 40:84]

Así que si la gente viera a los que habían sido sepultados y escucharan sus gritos, creerían y ninguno de ellos no dudaría en creer, porque sería la certeza de que el tormento es real y lo vería con sus propios ojos como si le estuviera pasando a él.

Pero la sabiduría de Allah es grande, y el verdadero creyente es aquel que cree con certeza lo que Allah le dice más de lo que ve con sus propios ojos, porque lo que Allah nos dice no puede ser objeto de confusión o mentira, pero lo que los ojos ven puede ser imaginario. ¿Cuántas personas han jurado que han visto la luna nueva, cuando en realidad era una estrella, cómo mucha gente ha visto la luna nueva y que resultó ser un pelo blanco en la ceja, cómo muchos han visto una sombra y dijo que era una persona que viene hacia él, pero resultó ser el tronco de una palmera; cuántas personas han visto un diseño de objeto en movimiento y un objeto en movimiento sigue en pie?. Pero lo que Allah nos dice no puede ser objeto de confusión.

Le pedimos a Allah que nos haga y le haga firme, pues lo que Allah nos dice acerca de estos asuntos es más fuerte de lo que podamos ver, y la ocultación es en el mejor interés de la gente. Y Allah sabe mejor.

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Extraído de: Maymu 'Fataawa al-Sheij Ibn' Uzaymin (que Allah tenga piedad de él), 2 / 32.
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
martes, 10 de abril de 2012

La Hermandad Religiosa y Sus Beneficios


La Hermandad Religiosa y Sus Beneficios


Por: Shaykh Saalih Bin Fawzaan Al Fawzaan


-Sé temeroso de Allah el Altísimo y has de saber que la hermandad en la religión supera en rango a la hermandad relacional.

- ÉL, el Altísimo, dice: ''¡Vosotros que creéis! No toméis a vuestros padres y hermanos como aliados si eligen la incredulidad en vez de la creencia. Quien de vosotros los tome por aliados, ésos son los injustos. '' (surah at-Tawbah (9) :23)

- De los derechos y beneficios es la obligación de reconciliar entre los musulmanes cuando ocurre la diferenciación y disputa entre ellos, o la enemistad y la división ocurren entre ellos. Él, el Altísimo dice, "Y si dos bandos de creyentes luchan entre sí, reconciliadlos, pero si uno de ellos abusa del otro, combatid al que haya abusado hasta que vuelva a la orden de Allah; y si lo hace, arreglad las cosas entre ellos con justicia y siendo equitativos. Es cierto que Allah ama a los equitativos. Los creyentes son, en realidad, hermanos; reconciliad pues a vuestros hermanos y temed a Allah para que se os pueda dar misericordia. " (surah Al-Hujurat:10)

- También de los derechos que los musulmanes y creyentes tienen el uno sobre el otro es respetarse mutuamente el honor, y abstenerse de rebajarse el uno al otro. Dice el Altísimo, ''¡Vosotros que creéis! Que no se burlen unos hombres de otros porque pudiera ser que éstos fueran mejores que ellos. Ni unas mujeres de otras, porque pudiera ser que éstas fueran mejores que ellas. Y no os difaméis unos a otros ni os insultéis con apodos. Malo es dar un nombre de perversión después de ser creyente. Y quien no se vuelva en arrepentimiento... Esos son los injustos." (al-hujurat 49:11)

-Allah el Glorioso prohibe a los hombres y las mujeres el ridiculizarse los unos de los otros, ya que puede ser que aquellos que estan siendo burlados sean mejores que los que se burlan, en este mundo y en la Otra Vida. Y la burla no emana sino de la deficiencia. Y las burlas no emanan excepto del deficiente. Y Allah ha prohibido Al Lumz (la difamación), y ÉL ha prohibido insultarse el uno al otro con apodos, y esto es llamar a una persona por un apodo con el cual él no ha sido llamado, y al Laqb es lo que hace daño a una persona cuando él lo oye. Algunos Mufasirun han dicho que de eso es, "Yaa Faasiq" (oh, pecador); "Yaa Kalb" (oh, perro); "Yaa Himaar" (oh, burro). Y ciertamente la burla y la difamación y denigración con apodos han sido llamados pecados por Allah, y esto es una prueba de su repugnancia y fealdad, y es una prueba de la obligación de permanecer alejado de ello.

- Dice el Altísimo, '' ¡Vosotros que creéis! Abandonad muchas de las suposiciones.Es cierto que algunas de ellas son delito.'' (surah al hujaraat:12). ''Y no os espiéis unos a otros''(surah al hujaraat:12). At Tajassus (espiar) buscar los defectos de las personas. Allah ha prohibido examinar lo que ha sido escondido de los defectos de las personas y seguir las deficiencias de las personas. ''ni habléis mal de otros.'' (surah al hujaraat:12)



Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés:http://www.albaseerah.org/forum/showthread.php?t=3031
jueves, 5 de abril de 2012

No te metas en mi vida...

¿Eres entrometida y molesta?




En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Más Misericordioso.

El Imam Muhammad Bin Saaleh Al-Uzaymin rahimahullah se le preguntó:

"Cuando un musulmán muestra una desaprobación sobre el mal de una persona, él le responde diciendo: "Eres un entrometido" o "no interfieras en lo que no te atañe". ¿Es este discurso correcto en ese momento?, y ¿Qué debería ser contestado a (esa persona)?"

Respuesta:

Este discurso suyo es incorrecto, decir a una persona la cual desaprueba su gran mal: ''Eres un entrometido'' o “Este no es tu asunto'', esto no es correcto, porque Allah (azawajjal) nos ordenó prohíbir el mal, y encomendar el bien.
Es obligatorio sobre nosotros hacer el bien y prohibir el mal de acuerdo a nuestra capacidad, independientemente si a la persona que se le prohíbe u ordena le gusta o no.

Y él debe responderle (diciendo): Ciertamente, sí me preocupa, porque Allah me ha ordenado ordenar el bien y prohibir el mal, y porque el creyente a otro creyente es como bloque sólido, una pieza soporta al otro. Por lo cual esto se refiere a que un musulmán es una preocupación para su hermano. [Fuente: Al-Manaahiy Al-Ladh-Dhiyyah: Página: 144]

Shaqiq Al-Balkhi rahimahullah dijo:

Los signos de arrepentimiento son: "Llorar sobre lo que ha precedido, miedo a caer en el pecado, mantenerse alejado de la mala gente y estar siempre en compañía de la mejor de las personas." [Siyah A'lam Nubulaa]

Y Allah sabe mejor
Abu mu-aawiyyah (Abdullah al-Gambi)
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’a” www.islamentrehermanas.com

Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.co.uk/2012/04/are-you-intrusive-and-nosy.html
Castellano:http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.co.uk/2012/04/no-te-metas-en-mi-vida.html
 
miércoles, 4 de abril de 2012

¿La mujer puede bailar?



Pregunta :Sabemos que se prohíbe el baile de una mujer delante de su marido y igual su baile con mujeres, y la dabka [1] de los hombres, pero ¿Cuál es la prueba para esto? Podría usted facilitárnosla, que Allah le recompense.

Respuesta : Esta cuestión consiste en tres partes :

En primer lugar: una mujer bailando delante de su marido
En segundo lugar: una mujer bailando delante de otras mujeres
En tercer lugar: la dabka ejecutada(llevada a cabo) por los hombres

**En cuanto a la primera parte, que es el baile de una mujer delante de su marido.

Si su baile es natural y no profesional -es decir que ella no ha aprendido a bailar, como es la moda en esta época- incluso si ella excita los deseos del hombre, no hay ningún texto que prohíba esto.

Pero, con la condición de que esto sea entre ella y su marido solamente.

En cuanto al caso donde ella ha aprendido a bailar y aplica los principios del baile moderno, entonces no es permitido.

Esto porque creo que si ella lo hace delante de su marido, entonces lo hará también seguramente delante de otros hombres a parte de su marido.

**En cuanto al baile delante de otras mujeres, entonces yo digo también que si su objetivo en el baile es el bailar este estilo moderno de baile, es claro que esto no es permitido.

Y si se dice : « ¿Cuál es la prueba para esto que usted expone ? » Yo digo :

La moderación en los asuntos es muy raro; hay exceso o negligencia.

Este es particularmente el caso con la gente que han vivido un largo periodo en un cierto extravío.

Además, cuando se les aclara que este asunto era un extravío y que la religión lo rechaza, se apartan presentando, una reacción severa.

Es lo que ocurre en esta época, en lo que respecta a la cuestión de exigir la prueba en lugar del seguimiento ciego.

Los musulmanes, comunes y otros, han pasado largas generaciones y no conocen nada más que el madhab de fulanito y el madhab de fulanito - cuatro madhab, los madhahib de Ahl-us-Sunna wal-Jama'a.

Sin mencionar los otros madhahib, aquellos que han desviado de la Sunnah y de la Jama'a.

En cuanto al hecho de volver hacia lo que Allah azawajjal y su Mensajero sws han legislado, para probar (lo que decimos), esto se da solamente en las generaciones que han recibido el testimonio de su excelencia.

Luego esto ha tomado fin hasta la época de Ibn Taimiyah y sus estudiantes que le eran afectuosos.

Entonces, ellos han informado a los musulmanes de la obligación de volver a aquello sobre lo que estaban los primeros Salaf (predecesores ), como el hecho de volverse hacia el Corán y la Sunnah para la prueba.

No hay duda que la llamada de Ibn Taimiyha y sus estudiantes ha tenido un efecto positivo.

Sin embargo, su alcance fue muy débil durante su época y la impasibilidad intelectual (es decir no reflexionar sobre las pruebas) volvió y dominó entre la gente (de ciencia), sin mencionar a la gente común.

Después, han seguido las generaciones durante las cuales este despertar que Shaikh-ul-Islam Ibn Taimiyah que se despertó se apagó.

Y los musulmanes han vuelto a sus indiferencias de comprensión (es decir de las pruebas),hasta este día y un tiempo breve antes de este, ya que muchos de los sabios se han encargado de tomar de nuevo la da'wa, en razón de la necesidad de volver al Corán y la Sunnah.

Han sido precedidos en esto por shaikh Muhammad Ibn 'Abd-il-Wahhab, quien en realidad, ha llamado a seguir el Corán y la Sunnah.

Pero dándose en las tierras de los árabes del Najd donde vivía shaikh Muhammad y el paganismo en sus países, su mayor esfuerzo ha estado en mostrar la importancia del tawhid.

Y como es natural, desde mi punto de vista, que la capacidad del hombre sea limitada, no era capaz de llevar su guerra a cada frente, como ellos dicen.

Así, a causa de esto, todos sus esfuerzos han sido dirigidos hacia la difusión de la llamada del tawhid y la guerra contra el paganismo y la idolatría.

Y él ha recibido todo el éxito y su llamada espléndida se ha extendido a continuación por todo en el mundo islámico.

Y también, desafortunadamente, ha tenido conflictos entre él y sus oponentes. Pero es la Sunnah (la vía, el camino) de Allah azawajjal en lo que concierne a Su creación.

Y no encontraréis ningún cambio en la Sunnah (la vía, el camino) de Allah azawajjal .

Sin embargo , en nuestros días, los sabios han renovado su llamada hacia el Libro y la Sunna y así mucha gente común y otros en los países árabes se han despertado de nuevo.

En cuanto a los países no árabes, desafortunadamente están siempre en un estado de letargo.

Estos países árabes han sido probados por un trastorno, que es lo que he indicado anteriormente, al punto que ciertos de entre ellos no se paran en el punto medio de la moderación.

En lugar de esto, ellos conocen una cosa e ignoran otra.

Así, veréis al hombre común que no comprende nada, cuando pregunta a un sabio sobre un tema : « ¿Cuál es el juicio..., » incluso si la respuesta es contradictoria y una negación, él empieza por su pregunta: « ¿Cuál es la prueba? »

Y en ocasiones que el sabio no es capaz de establecer la prueba, particularmente si la prueba es deducida y adoptada por la búsqueda especializada y no está expuesta en un texto específica en el Coran y la Sunnah.

Asi, en la cuestiones de esta naturaleza, no es apropiado para la persona que pregunta ir profundamente y decir : « ¿Cuál es la prueba ? » Y es exigido que la persona que hace preguntas se de a conocer.

¿Está entre la gente aquellos que entienden las pruebas o no?

Tienen parte de conocimiento de lo general ('am), de lo específico( khas), del ilimitado (mutlaq), de lo limitado (muqayad), de lo abrogante (nasikh) y de lo abrogado (mansukh).

Así, la persona no entiende ninguna de estas cosas, él no obtiene ningún beneficio de la palabra : «¿Cuál es la prueba »?!¿ Por qué?! - Para el juicio sobre una mujer bailando delante de su marido o delante de su hermana musulmana, si esto es permitido o prohibido!


¡Y la dabka de los hombres!
¡Quiere la prueba para esto !

Pero en realidad, no hay ninguna prueba textual del Mensajero sws sobre esta cuestión.

Hay solamente búsquedas, deducciones y la adquisición de comprensión para esto.

Es por lo que, decimos ciertas veces :

Toda pregunta no tiene una prueba explícita que pueda ser presentada en detalle, que cada musulmán puede entender, sea una persona analfabeta o un estudiante de ciencia.

Pero esto no es para todas las preguntas.

Es por lo que Allah azawajjal dice:

« preguntad a la gente de ciencia si no sabéis . »

Entre el extremismo que hemos anteriormente indicado - y en razón de esto, los más ignorantes de la gente han comenzado a rechazar la prueba- están muchos aquellos que se atribuyen al Libro y a la Sunnah creen que el sabio, cuando le preguntan sobre una cuestión, deba obligatoriamente unir « Allah ha dicho y Su Mensajero sws ha dicho » a su respuesta.

Yo digo que no es una obligación y que es de entre los beneficios de pertenecer a la metodología de los Salafs As-Salih (los piadosos predecesores).

Por otro lado, sus biografías y sus fatawa (veredictos religiosos) son una prueba en acto de esto que he expuesto.

Basado sobre esto, mencionar la prueba es obligatoria cuando la situación lo necesita, sin embargo no le es obligatorio, cada vez que es interrogado, el decir: « Allah dice esto o esto » o el Mensajero de Allah sws ha dicho esto y esto . » Y esto, particularmente si las preguntas son preguntas detalladas y complejas de Fiqh en las cuales hay diferentes opiniones.

Tambien, la Palabra de Allah azawajjal : [color=#1b7cbd]«Preguntad a la gente de ciencia si no sabéis » [ /color]
es antes de todo en un sentido no restrictivo, así todo lo que deberían hacer es preguntar a alguien que crean que pertenece a la gente de conocimiento.

Y cuando entiendan su respuesta, entonces es de vosotros seguirla, a menos que tengáis una duda en razón de aquello que habéis recibido como información de otro sabio.

No hay ningún mal en que vosotros se lo mencionéis.

Así, en este punto, el sabio debe hacer un esfuerzo, con la ciencia que tiene, por quitar esta duda presente en la persona que interroga.

En resumen:

Que una mujer baile delante de su marido, con la condición mencionada anteriormente, es permitido.

En cuanto al baile delante de otras mujeres, hay dos formas también, como hemos explicado.

En lo que se refiere al baile de la mujer delante de su marido, si el baile no tiene nada de profesional, sino que es un simple desplazamiento y agitación de manos, y que no hay ningún contoneo(movimiento de caderas) o este tipo de cosas que excitan los deseos, entonces no hay ningún problema con este baile.

Si es correcto el llamar esto ...¡ baile !

Pero si una de estas (malas) acciones mencionadas arriba se dan, la abstención es el principio base.

En cuanto a la dabka de los hombres, si esto es en la imitación de los bailes, que vemos normalmente ligados al cante, sin decir que se pronuncian palabras que no son de la religión, entonces es lahu (pasa-tiempo banal) y esto no es fomentado (alentado) a hacer.

Antes , se alienta a apartarse de, como el Profeta sws ha dicho : « Cada ahu (pasa -tiempo vano) en el cual el hijo de Adam se compromete es una mentira (algo falso) salvo su juego con su mujer, su caballo, el tiro al arco y el aprendizaje de la natación. »

En razón de este hadiz, tenemos la opinión de que es una mentira (algo falso).

Así si es la condición de un puro pasa-tiempo banal del cual estamos alentados a abstenernos y que no está entre las cosas verídicas, entonces decimos que esto está permitido, en tanto que esto no sea acompañado de
algo que se oponga a la religión.

Sin embargo, es una permisión que debe ser sopesada por el hadiz que he mencionado anteriormente .

Pero en mi opinion, y Allah azawajjal sabe mejor que no he sido testigo de ninguno de estos dabka, no es posible que esto sea libre de toda oposición a la religión.

Y esto porque, por ejemplo, hemos escuchado a veces los dabka y no es solamente esto.

Sin embargo escuchamos con esto, música, el mu'adhin haciendo el adhan y el imam recitando el Corán en voz alta.

Y no se preocupan de nada más, pero en lugar de esto están ocupados en su pasa-tiempo.

Entonces, la dabka está entre los pasa-tiempos que deben ser pesados (analizados) y determinados.

Y no decimos que es haram(ilícito) a menos que esto no esté combinado con alguna cosa que vaya en contra de la religión en uno de sus aspectos, esto se volvería entonces sin duda alguna haram.

Nota

[1] Nota del traductor: una dabka en árabe es una danza(baile) en el cual la gente forma una linea cogidos de los brazos. La pregunta se refiere al hecho de que este baile sea hecho por un grupo de hombres.

Articulo cogido del sitio al manhaj.com
Fuente : Al-Asalah, n°8
Traductor : Abu maryam
Traducción en francés por salafis del este
copié de salafs.com

Sheikh Muhammad Naser-din Al-Albani rahimahullah

Fuente:
http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-25995735.html
Traducido del francés al castellano por UmmUsama para el foro www.islamentrehermanas.com

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